د. أيمن صابر سعيد يكتب: ماذا فعلنا برمضان؟ ليوسف إدريس  دراسة نقدية في الأدب الواقعي

ماذا فعلنا برمضان؟ ليوسف إدريس

دراسة نقدية في الأدب الواقعي

يعد كتاب “فقر الفكر وفكر الفقر” للكاتب المصري يوسف إدريس، الصادر عام 1986، من الأعمال الفكرية التي تكشف جانبًا مختلفًا من شخصية المؤلف، بعيدًا عن عالمه القصصي المعروف. ففي هذا الكتاب المهم لا يتناول حالة الفقر بوصفها ظاهرة اقتصادية فحسب، بل يقدمها باعتبارها حالة ذهنية وثقافية تمتد إلى بنية التفكير والسلوك الاجتماعي.

ينطلق إدريس من فكرة محورية مفادها أن أخطر أنواع الفقر ليس فقر المال، بل فقر الفكر؛ إذ يمكن للمجتمع أن يتجاوز ضائقته الاقتصادية إذا امتلك وعيًا نقديًّا حيًّا، لكنه يعجز عن النهوض إذا استسلم للجمود العقلي والتقليد الأعمى. ويرى أن التخلف الحقيقي يكمن في العجز عن طرح الأسئلة، والخوف من التجديد، والارتهان للموروث دون مساءلة أو تمحيص.

يعالج الكتاب مظاهر هذا “الفقر الفكري” في الواقع العربي، مشيرًا إلى انتشار السطحية، وهيمنة الشعارات على حساب التحليل، وضعف الإبداع نتيجة الخوف من الاختلاف. كما يربط إدريس بين غياب الحرية وتراجع الإنتاج الفكري، مؤكدًا أن الإبداع لا ينمو في بيئة مقيدة جامدة أو خاضعة للوصاية الإجبارية.

ويعتمد الكاتب أسلوبًا جدليًّا مباشرًا، يجمع بين الطابع التحليلي والنبرة النقدية الحادة المصحوبة بالسخرية اللاذعة الشديدة، دون أن يفقد حسه الإنساني. فهو لا يكتفي بالتشخيص، بل يدعو إلى استعادة قيمة العقل، وتشجيع التفكير المستقل، وبناء وعي قادر على مواجهة التحديات الاجتماعية والسياسية، من خلال المساءلة والمواجهة والرغبة في إعمال العقل من أجل التغيير والتعديل.

وهو يقدم رؤية إصلاحية تعتبر أن النهضة تبدأ من تحرير العقل قبل أي إصلاح مادي؛ فالثروة الحقيقية، من وجهة نظره، ليست في الموارد فحسب، بل في القدرة على التفكير الخلاق وصناعة المعرفة. وبذلك يتحول الكتاب إلى صرخة فكرية تدعو إلى مراجعة الذات وبناء إنسان يمتلك وعيًا ناقدًا ومسؤولًا، في الوقت ذاته.

وقد كتب يوسف إدريس هذا الكتاب على غير ترتيب منه أو تصور مسبق؛ لذا جاء على هيئة خواطر عامة ومذكرات دوَّن فيها انطباعاته وتصوراته حول مشكلة الفقر من جوانب عديدة مختلفة؛ أخرجها لتكون مشروعًا متكاملا يحلل فيه ظاهرة فقر الأفكار المؤدية إلى فقر الإنتاج.

وسوف نتوقف عند موضوع واحد، وهو الفصل الرابع والعشرون المعنون بـ “ماذا فعلنا برمضان؟” بوصفه نموذجًا مميزًا للأدب الواقعي النقدي المعيش الذي اشتهر به يوسف إدريس؛ حيث يمزج بين الحس الاجتماعي العميق والرؤية الإنسانية النافذة. وفي هذا الخطاب النقدي لا يتناول الكاتب شهر رمضان بوصفه مناسبة دينية فحسب، بل باعتباره مرآة كاشفة لحال المجتمع وتحولاته القيمية في ضوء شعيرة دينية. ومن خلال سؤال استنكاري عنوانه: ماذا فعلنا برمضان؟ يوجّه إدريس اتهامًا ضمنيًّا إلى المجتمع، لا إلى الشهر ذاته، فيكشف عن مفارقة مؤلمة بين جوهر العبادة وممارسات الناس، ويطرح جدلية المقدس واليومي، وإشكالية الشكل والجوهر في الممارسة الدينية، ويناقش تحول الشعيرة إلى مجرد طقس اجتماعي وعادة بدلا من أنه شهر عبادة وطاعة وتغيير للأفضل.

أولًا: الفكرة المحورية

تدور حول فكرة أساسية مفادها أن الناس لم يلتزموا بروح رمضان الحقيقية، بل غيّروا معالمه بما يتوافق وأهوائهم وعاداتهم. فبدلا من أن يكون شهرًا للتقشف والرحمة والتأمل ومجاهدة النفس، أصبح عند كثيرين شهرًا للإفراط في الطعام، والمبالغة في المظاهر الاجتماعية، والسهر واللهو. وهنا تظهر المفارقة العميقة: شهر الصوم الذي يُفترض أن يعلّم الصبر وضبط النفس، تحوّل إلى موسم للاستهلاك المفرط.

ومن الجدير بالذكر التأكيد على أن يوسف إدريس لا يهاجم الدين إطلاقا، بل ينتقد الفهم السطحي والتطبيق الشكلي للشعائر. إنه يميز بوضوح بين قدسية الشهر وسلوك الناس داخله، فيُحمل المجتمع مسؤولية تشويه المعنى الروح؛ إذ يقول: “فأنا لا أستطيع أن أقول: ماذا فعل رمضان بنا؟ فرمضان شهر عبادة وصيام، ومراجعة للنفس وتبتل، شهر السهارى، لا لكي يأكلوا إلى آخر ثانية إمساك، ولكن ليعيدوا توازنهم النفسي ويراجعوا ما كان من حياتهم وعامهم وحتى يومهم، ويتبينوا الخط الأبيض من الخط الأسود في علاقاتهم بالمولى سبحانه. وفكرة الصيام نفسها هي فكرة الامتناع عن الاستجابة للحاجات الجسدية العاجلة من مأكل ومشرب ومتع، حتى لا ينشغل الجسد بالجري وراء تلك المتع، ويتفرغ الجسد والعقل جميعا لما هو أليق بالإنسان. الإحساس الشامل بالطهر والرغبة الخالصة في السمو بالذات عن متطلبات الحياة اليومية والتواصل مع الحق ومع العدل ومع الحقيقة الإسلامية الكبرى وجوهرها. ذلك هو رمضان. وذلك هو الصيام كما لا بد أن يصومه أهل كل كتاب..”.

ثانيًا: البعد الاجتماعي والنفسي

يُظهر النص وعيًا اجتماعيًّا حادًّا؛ فالكاتب ينتمي إلى تيار الواقعية الذي يسعى إلى تشخيص أمراض المجتمع؛ ولذا فهو يبرز كيف يتحول رمضان إلى مناسبة اجتماعية تتنافس فيها الأسر في إعداد الموائد الفاخرة، بينما يغيب الشعور الحقيقي بالفقراء؛ فبدلا من أن يدفع الصوم الإنسان إلى استشعار معاناة المحتاجين، نجد بعض الناس يعوض ساعات الجوع بإفراط ليلي مبالغ فيه.

وعلى المستوى النفسي، يكشف الكاتب عن تناقض داخلي لدى الإنسان: فهو يصوم نهارًا في حالة من الضبط الظاهري، ثم ينفلت ليلًا في حالة من التعويض المفرط. هذا التناقض يعكس أزمة في فهم معنى العبادة؛ إذ تتحول إلى طقس زمني محدود، لا إلى سلوك مستمر يؤثر في الشخصية؛ سماء في رمضان أو بعده، فالمفترض أن أثره ممتد وليس وقتيا مجددا.

ثالثًا: العنوان ودلالاته

العنوان يحمل دلالة مركزية في العمل. فهو سؤال استنكاري يثير التأمل والقلق: ماذا فعلنا برمضان؟ ويلاحظ أنه لم يقل “ماذا فعل رمضان بنا؟”، وكأنما يريد أن يؤكد أن الخلل ليس في الشهر ذاته، بل فينا نحن. هذه الصياغة تقلب زاوية النظر، وتجعل القارئ في موضع المتهم لا المتفرج.

السؤال في العنوان يفتح باب المحاسبة الذاتية أو يهدف إلى تفعيلها، ويُشعر القارئ بمسؤوليته الشخصية، لا الجماعية فقط. فالنص لا يخاطب فئة معينة، بل يخاطب المجتمع كله.

رابعًا: الأسلوب الفني

يمتاز أسلوب يوسف إدريس في تنوله لهذا الموضوع بعدة خصائص فنية، ومنها:

السخرية الهادئة: فهو لا يستخدم خطابًا مباشرًا أو هجوميًا، بل يعرض المفارقات بطريقة تجعل القارئ يبتسم بحزن.

المفارقة: التناقض بين الجوع نهارًا والتخمة ليلًا، وبين العبادة الشكلية والغياب الروحي.

اللغة الواضحة المكثفة: لا يعتمد على الزخرفة البلاغية بقدر ما يركّز على الفكرة والواقع كما هو.

التساؤلات الاستنكارية: وهي أداة لإثارة التفكير وتحفيز النقد الذاتي.

هذا الأسلوب يعكس قدرة الكاتب على توظيف أدواته وإبداعه في خدمة قضايا المجتمع دون الوقوع في المباشرة الوعظية والمبالغة في النصح المنفر.

خامسًا: البعد القيمي

يهدف الموضوع إلى استعادة المعنى الحقيقي للعبادة؛ فالصوم ليس امتناعًا ميكانيكيًا عن الطعام أو تعذيبا للإنسان، بل هو تدريب للنفس على الصبر، ومراجعة للسلوك، وتطهير للقلب من الأنانية. ومن خلال نقده، يسعى الكاتب إلى إعادة التوازن بين المظهر والجوهر؛ وهو ما يؤكده بقوله: “إن ما نحدثه في أنفسنا وفي حياتنا من تحويل رمضان إلى شهر جشع طعامي وفنطزية وتسلية وكل شيء ما عدا العبادة والعمل أمر جد خطير، والفوازير التي بدأت خجولة زكية أصبحت عشرات الفوازير المقتحمة المحشورة الغبية، والمسلسلات التي بدأت بواحدة في البرنامج العام أصبحت وباء في كل قناة ومحطة، وتحول المصريون إلى التخمة في القروش التي تأتي من العاملين في الخارج، وبالدين وفوائده الباهظة، تملأ كروشنا وتنتفخ أجسادنا وتترهل وتتكاسل وتتثاءب، ويكاد يغمى علينا من الإفراط في النوم والهزل وكل ما لا يمت بصلة إلى الشهر الكريم، ثم تتمطى ونقول: أما الصيام صعب بشكل.

أي صيام أيها الناس، وأي رمضان؟!”.

إن الرسالة الضمنية تؤكد أن أي شعيرة دينية تفقد معناها إذا تحولت إلى عادة اجتماعية خالية من الروح؛ فالعبادة الحقيقية تنعكس في السلوك اليومي، في الصدق، والرحمة، والتواضع، وليس فقط في الالتزام الزمني، ولا يهمنا ماذا تفعل في عباداتك بقدر ما يهمنا أن نرى انعكاس ذلك في السلوك والمعاملات، وهي ثمرة العبادة.

سادسًا: ارتباط النص بواقع معاصر

رغم أن النص كُتب في سياق زمني محدد، ومرت عليه عشرات السنوات، فإنه لا يزال صالحًا لواقعنا اليوم، وسيظل كذلك، بل ربما ازدادت دلالته عمقًا في عصر الاستهلاك والإعلانات ووسائل التواصل اللا اجتماعي المتعددة والبرامج الترفيهية المكثفة في رمضان. وهذا ما يمنح الموضوع طابعًا إنسانيًّا عامًّا يتجاوز حدود الزمن، ويحاول إبراز القيمة الحقيقية لشهر رمضان، وبيان الهدف الأسمى من الصيام.

وأخيرًا، فإن “ماذا فعلنا برمضان” على الرغم من أنه عمل أدبي قليل الكلمات، فإنه عميق الدلالة، يجمع بين البعد الديني والاجتماعي والنفسي في إطار فني محكم. استطاع يوسف إدريس -ببراعة فائقة- أن يحوّل مناسبة دينية إلى قضية فكرية، وأن يطرح سؤالًا لا يزال يتردد في ضمير كل قارئ. فالفكرة ليست مجرد نقد لعادات رمضانية، بل هي دعوة صادقة إلى مراجعة الذات وإعادة الاعتبار للمعنى الروحي للعبادة. ومن هنا تتجلى قيمة النص: في قدرته على إيقاظ الوعي، وتحريك الضمير، ودفع القارئ إلى أن يسأل نفسه بصدق: هل نعيش رمضان كما ينبغي، أم نعيد تشكيله وفق أهوائنا؟ وهل سيستمر السؤال: ماذا فعلنا برمضان؟! أم سيتحول إلى ماذا فعل رمضان بنا؟ والفرق بينهما كبير